聖道禪學和聖道佛學：神和佛學的“統一”

基督教的第一個基本出發點是：人和萬物都是上帝創造的。

佛教的基本出發點是：萬事來自“緣起”。有了緣起，佛教不再關心是否有神。

但：緣起和神造並不矛盾。

當然佛教裡很多人認為神創造人意味著無中生有，因此不是緣起，但這是一種理解而已，也是錯誤的理解，因為我們可以說神就是人的緣起。否則，人的緣起到底是什麼呢？不能把“緣起”這兩個字當成起始。緣起必須有起因，包括各種因素和把因素機緣巧合放在一起的推手，這個推手就可以定義為神。至於神是如何而來，超出我們人類所知，暫時可以不必再問。

因此佛教的這第一個基本點與基督教的第一個基本點沒有矛盾。

當然，基督教的其它細節可能與佛教牴觸。我這裡不談基督教所有細節，只談神作為緣起的推動作用以及下面提到的幾個基本要素。

基督教的第二個基本出發點是：神創造的人違反了神的意志，有了原罪，被神趕出伊甸園，遭受苦難懲罰。

這被很多人認為是神話，但它揭示的本質卻沒有錯，“人是有限的”，人生下來有有限的身體，有限的生存能力，有限的的思維能力，這些有限，讓人有慾望，有得到屬於別人的東西的企圖，也就是有私慾、貪婪和行惡的趨勢。

正因為這些惡所可能到來的傷害，才有（小乘）佛教所倡導的遠離塵緣，只有這樣才能離苦得樂的認識。如果人不是有限的，不貪求他人擁有的東西，沒有作惡的趨勢，那麼人和人的關係就不會是這般不堪，因此佛教也不需要這般提倡躲避和人的交往，不必出家了。

因此如果把基督教裡人的原罪理解為人的有限造成的慾望貪婪，則基督教與小乘佛教的想法一致。

也因此基督教保守主義強調不可把人的能力無限誇大，好像想幹什麼就能做到什麼。這種不自量力的看法被稱作“進步主義”，進步主義常常傷害他人的自由，要求所有人都必須向他們那樣“進步”，跟上大部隊，跟上集體的腳步。保守主義因此討厭進步主義，討厭集體主義，討厭政府干預，甚至討厭科學，因為科學總是發現新事物，因此總似乎是在打保守派的臉。

小乘佛教一定是支持基督教這個說法的，因為他們都要出家了，不僅不要政府和集體的管制，甚至家庭都是束縛。

但是，這不是全部。人的有限意味著個人之間有不同。引用托爾斯泰的名言“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有不同“，我們可以說”無限的神只有一個，有限的人各有不同“。如果有限之人的“有限”都是一模一樣的，我們甚至無法想像神有什麼不同，因為我們看看前後左右的人都是一樣的，那麼我們只能把神想像得與我們一樣，我們沒有更多的想像力。那麼我們也可以把自己定義為無限。我們所有人的需求是一樣的，也許可能滿足所有人的需求（當然這也很難），但是肯定比滿足各種各樣不同的人的需求要容易得多。

這與佛教的第二個基本點一致：萬事皆空。這裏空不是無，不是虛無，而是變化，萬事都是在不斷變化的，因此靜態的東西如泡影。為什麼有變化，因為人和事物的”有限性“，如果是無限的就無處可變了。一個靜態的事物，不能包括另一個靜態的事物，二者是不同的有限靜態，所以才有變化的空間。

因此基督教的第二個基本點與佛教的第二個基本點也是一致的。

強調個人的有限性是一個角度，換個角度，則是變化的無限可能性。首先，有限就可以提高，因此個人有學習的能力，有進步的能力，有互相提高的可能性，基督教，尤其是保守主義的、基本教義派的基督教在這方面就是狹隘的、故步自封的、落後的。他們甚至是反神的無限性的，因為他們非常恐懼新事物，好像新事物會毀滅他們的教義或者”故事“似的，完全忘記的他們神的“無限萬能“性質。也就是對他們的神的完全”不信任“。

相反，大乘佛教的看法與這個“有限事物集合的無限性”相吻合，他們說：“真空妙有”，也就是說，這有限事物組成的無限是個非常美妙的的東西。

總之，正確理解基督教和佛教，你會發現他們本質上是一致的。

至於無神論，他們可能說，二者都錯。至少無神，因為一切都是自然選擇的結果。但是規律，包括物理規律，不是自然選擇的結果，能量的存在，不是自然選擇的結果。無神論無法解釋規律和能量的存在。

因此我相信一種有神的佛性，即聖道佛學和聖道佛學，以及聖道禪修（Logos Zen）。